Религиозните въпроси днес предизвикват остра конфронтация в светското общество. Защо конфликтите, основани на вяра, са толкова чести? Какво, освен разликата в догмите, става източник на конфронтация? Обяснява историкът на религията Борис Фаликов.
Психологии: Защо сега обществото се поляризира около религиозните въпроси? Защо религията става причина за спорове дори в рамките на една и съща изповед и култура, да не говорим за различните цивилизации?
Борис Фаликов: Знаете ли, за да отговорим на този труден въпрос, се нуждаем от историческо отклонение. Защото по правило всички видове върхове имат корени. Трябва да видим как започна всичко.
Всичко започна, очевидно, в края на XNUMX век. Социолозите, в частност Макс Вебер, стигат до извода, че секуларизацията, изтласкването на религията в периферията на обществото, замяната на религиозните институции с институциите на разума, науката, рационалността, позитивизма и т.н., е необратим процес. Той започна и ще продължи линейно към по-светло бъдеще. Но се оказа, че всичко не е съвсем така.
През последната четвърт на ХХ век социолозите започнаха да забелязват с изненада, че религията не иска да бъде изтласкана, не иска да бъде заменена от разума. Този процес като цяло не е линеен. Всичко е много по-сложно. Започнаха да се появяват текстове на тази тема, доста любопитни и аналитични. Появи се общ подход: наистина се очаква някакъв религиозен подем, главно в така наречения глобален Юг. Това са Латинска Америка, Африка, Близкия изток и Югоизточна Азия. И срещу това, съответно, глобалният Север (или Запад, както се казва по инерция). Тук, в този глобален Юг, наистина се случва религиозен подем и той приема политически форми, фундаментализмът се издига като много активна форма на религиозност, когато религията иска да се утвърди в обществото, да има някаква власт.
Фундаментализмът е агресивно отстояване на религиозни ценности. И това се случва във всички религии. Ние, разбира се, познаваме преди всичко исляма и ислямизма. Но има и фундаментализъм в индуизма и те правят много неприятни инциденти. Дори будистите (имаме си представа за будисти като хора, които са напълно необезпокоявани) някъде в Мианмар тичат с клубове след местните мюсюлмани и им разбиват главите. А държавата се прави, че нищо не става. Така че възходът на политизирания агресивен фундаментализъм се вижда във всички религии.
Нашата държава не е неутрален арбитър. Следователно нашите културни войни не са толкова цивилизовани, колкото на Запад.
И какво се случва на Запад? Факт е, че Западът няма имунитет срещу това явление. Фундаменталистки, консервативни течения надигат глави и в Европа, и в Америка, и тук, в Русия. Все пак до известна степен сме част от глобалния Запад, макар и не напълно. Но факт е, че този процес се задържа от продължаващия процес на секуларизация. Тоест ние (и на Запад) имаме два процеса наведнъж. От една страна, фундаментализмът се издига, от друга страна, секуларизацията продължава. И в резултат на това има нещо, което социолозите наричат културни войни („културни войни“).
Какво е? Това е, когато защитниците на религиозните ценности и защитниците на светските ценности в едно демократично общество се опитват да решат своите проблеми. Освен това те решават много остри въпроси: за абортите, генното инженерство, хомосексуалните бракове. Идеологическите различия по тези въпроси между секуларисти и фундаменталисти са много сериозни. Но как се държи държавата в такива случаи?
На Запад държавата по правило е неутрален арбитър. Всичко се решава в правното поле, има независими съдилища. А в Америка, например, или фундаменталисти, или секуларисти ще продължат нещо. Те са от противоположните страни на барикадите. В идеалния случай в Русия трябваше да се случи същото. Проблемът е, че държавата ни не е неутрален арбитър. Вторият проблем е, че нямаме независими съдилища. Следователно нашите културни войни нямат такъв цивилизован характер, както на Запад.
Въпреки че трябва да се каже, че и на Запад има сериозни смущения. Например в същата Америка наскоро беше застрелян лекар, който правеше аборт. Като цяло е, разбира се, парадоксално, когато защитник на светостта на живота в името на живота на ембрион отнема живота на възрастен. Появява се културен парадокс.
Но нямате усещането, че фундаментализмът, от една страна, изглежда има религиозни основи, а от друга страна, той не е непременно обвързан с конкретни религиозни ценности, че е просто ориентация към миналото, към това как тези хора представете си морални ценности? Колко тясна е връзката с религията?
BF: Това е мястото, където се различаваме донякъде със Запада. Защото на Запад фундаментализмът все още е пряко свързан с религиозните ценности. У нас не мисля, че е пряко свързано с религията. Защото според нашите социологически данни, въпреки че 80% казват, че са православни, това е по-скоро културна национална идентичност: те не ходят редовно на църква и не приемат много сериозно причастието. Подозирам, че имаме фундаментализъм, който до голяма степен е свързан с антизападност.
Нашите фундаменталисти са тези, които вярват, че там, на Запад, има пълен порок
Нашите фундаменталисти са тези, които вярват, че там, на Запад, има пълен порок. Въпреки че това е напълно нереалистично. Възприятието обаче е такова. И ние, като последна крепост на истината на руската духовност и история, на патриархалните ценности, ние се противопоставяме на това до последно. Остров на праведните в борбата срещу разлагащия се Запад. Страхувам се, че нашият консерватизъм и фундаментализъм са затворени в тази идея.
В статия за филма на Кирил Серебренников „Ученикът“ вие пишете за нов феномен на неконфесионалната религиозност. Има хора, които на Запад се наричат „никой“, „никой“. У нас към този тип попадат онези, които се водят от желанието да отмъстят на грешниците, да свалят гнева си върху несъгласните. Защо нашият протест приема тази форма?
BF: Срещнах този проблем, когато гледах филма «Чиракът» в Гогол център и бях изумен. Показан е привидно протестантски фанатик. Отначало си помислих, че пиесата е на Мариус фон Майенбург, Герман, Серебренников я адаптира към руските реалности — и той леко я не адаптира. Защото откъде получаваме това? И тогава се замислих и осъзнах, че интуицията на художника се оказа по-остра от разсъжденията на социолозите на религията. И наистина, вижте, „никой“ на Запад е резултат от секуларизация, когато църковните структури са ерозирани и хората запазват вярата във висш принцип, но в същото време не им пука към коя изповед принадлежат. Когато ги попитат: „Протестант ли сте, католик или евреин?“ те казват: „Не, аз… да, няма значение, има нещо там. И аз оставам с тази висша сила и институционализираната форма на религия не ми е интересна.”
Търсенето на вещици води до факта, че хората спират да се доверяват един на друг
На Запад тази позиция се съчетава с либерални възгледи. Тоест в културните войни те са по-скоро на страната на секуларистите, срещу всички фундаменталистки крайности. Оказва се, че, както разбрах, след като гледах филма на Серебреников, този наш тип явно е неизповедник. Ето защо героят изпраща православния свещеник далече: той не се чувства като член на Православната църква, той не е протестант, той е никой. Но той постоянно чете Библията и пръска цитати, така че и този беден свещеник няма какво да каже, той не познава толкова добре Библията. Така се оказва, че у нас един неконфесионален, така да се каже, вярващ е по-скоро следствие от религиозен подем.
Това е от една страна. А от друга страна, както вече казахме, тук няма чисто религиозни фактори, а явно гол морализъм: ние сме светци в бели одежди, а всички наоколо сме грешници. Неслучайно в този филм той се бори с учител по биология, който символизира модернизацията, модерността. Той е антидарвинист, бори се срещу порочния Запад, който вярва, че човекът произлиза от маймуните, а ние не мислим така. Като цяло се оказа любопитен тип неконфесионален фундаменталист. И подозирам, че това е типично за нас.
Тоест всички признания не са достатъчно радикални за героя?
BF: Да, можете да кажете това. Като, всички сте намерили някакъв modus vivendi тук, но винаги трябва да се обръщате към библейския Бог, Бог, който унищожи Содом и Гомор, свали ужасен огън и жупел върху тях. И така трябва да се държите, когато сте изправени пред това порочно общество, неморално.
Защо мислите, че фокусирането върху миналото, желанието за съживяване на миналото ни разделя, а не ни обединява и вдъхновява?
BF: Виждате ли, мисля, че там е проблемът. Когато има отношение към патриархата, към всички тези връзки, към традицията, към миналото, веднага започва търсенето на вещици. Тоест агентите на модерността, агентите на модернизацията, които предотвратяват връщането към миналото, стават врагове. Има такава гледна точка, че това трябва да обедини: намерихме общи врагове и ще вървим срещу тях в подредени редици... Но според мен това е доста повърхностна идея, че мобилизацията може да обедини. Напротив, тя е разделителна.
Защо? Защото търсенето на вещици води до нарастващо подозрение. Хората спират да се доверяват един на друг. Има социологически изследвания, според които Русия, за съжаление, е твърде ниска по отношение на коефициента на доверие в обществото. Нямаме много добри връзки на доверие: всеки подозира всеки за всичко, разединението нараства, отчуждаването на хората един от друг, социалната тъкан се разкъсва. Следователно търсенето на опора в миналото и отхвърлянето на модерността, модерността и Запада, като символ на модерността, води според мен до разединение.
Виждате ли някакъв изход от тази ситуация? Ясно е, че не можем да действаме на държавно ниво, а на ниво човешки връзки, хоризонтални връзки или лични взаимоотношения? Къде е пътят към толерантността, не само междуконфесионална, но и в културни войни? Има ли начин да ги смекчим?
BF: Наистина не можем да променим правителствената политика и други неща. Колкото до психологическата страна, която ви е по-интересна, как да оправите всичко това? Тук е трудно. Защото тези страсти или привидно религиозни неща наистина докосват емоциите повече, отколкото ума. Трябва да се опитаме по някакъв начин да включим ума, нали? Освен това не работи много добре. Струва ми се, че психоаналитичният подход е най-правилният. Интегриране на несъзнаваното, когато започнете да осъзнавате неврози. Ако беше моя воля, щях да повиша ролята на психолозите в държавата.
Е, поне психолозите създават пространство, където можете да говорите за това.
BF: Да, където можете да говорите за това и да стигнете до консенсус. Между другото, степента на психологизация на западното общество е много висока. Тоест психолозите играят сериозна социална роля там и наистина много хора използват услугите им, и не само богатите, тези услуги са достъпни за много хора.
Психолозите наистина могат да направят нещо, за да намалят напрежението в обществото, да осъзнаят какво ни разделя и какво все още ни обединява. Ще считаме това за оптимистичен край на разговора.
Интервюто е записано за проекта Psychologies «Статус: във връзка» по радио «Culture» през октомври 2016 г.