Често можете да чуете тези думи: „Когато нашите предци започнаха да ядат червено месо, човешкият мозък започна да расте. Ловът ни научи да мислим. Червеното месо е част от диетата на най-напредналите видове на планетата. Яденето на месо е инстинкт. Трябва да ядем месо."
Казват ни всичко това, изглежда, от началното училище. Казват ни, че яденето на месо е важна стъпка в нашата еволюция като вид, че яденето на месо означава да живеем според мястото си в хранителната верига.
Но месото, което ядем днес, е месо от животни, отгледани във ферми и заклани в кланици. И това месо се сервира директно в ръцете ни, нарязано и подправено с магданоз, лежи в спретнати опаковки по рафтовете в супермаркетите, слага се в кифли в заведенията за бързо хранене.
Днешното месо има малко общо с месото, което нашите предци са получавали чрез лов, а съвременните процеси на превръщане на живо животно в парче месо са напълно различни от това, което е било преди.
Въпреки това, в публичния дискурс, конотациите на лов, еволюция и господство над природата все още са неразривно свързани с консумацията на месо.
Всички тези приказки за яденето на месо са свързани с концепцията за „човешката изключителност“, в която хората са по-добри от всички други живи същества.
Хората са сигурни, че яденето на животни е правилно, но животните не ядат нас. Въпреки това, за дълъг период от човешката история, хората са били хищници от среден клас. Доскоро бяхме същества, които бяха едновременно хищници и плячка – ако бяхме, те също ни изяждаха.
Нашата култура потиска този факт по всякакъв възможен начин и можете да го видите в различни неща.
Острата реакция на случаите, когато хищни животни се осмеляват да се отнасят с човек като с месо, е пример за това потискане – ние сме изумени от самия факт, че човешки живот може да бъде прекратен по този начин.
Друг пример е как се отделяме от реалността на произхода на нашата храна: животинското месо често ни се предлага в променени форми като кайма, колбаси и чисти, бели, обезкървени пилешки гърди.
Селскостопанските животни – както техният живот, така и неизбежната им смърт – са премахнати от нашия поглед. Повишената невидимост на животните, които използваме за храна, се дължи на жестоките индустриални земеделски практики.
И, накрая, още един пример – това е, както постъпваме с човешки трупове. Даже човешката смърт е скрита от целия свят в болниците, и ние не можем да станем храна за червеи, ако умрем «естественным начин». Вместо това труповете се сжигат, забалзамират се или, по крайните мерки, се хранят в земята, която малко не е свързана с производството на хранителни продукти. По този начин хората не могат да бъдат източници на одобрение, и нашите връзки с хранителната цепь се разриват.
Възможно, затова именно съвременният човек се бори за търсене на смисъл и против смъртта. В книгата на постгуманистическата философия на Дони Харауэй «Когато се срещат видите» се прави опит да се приеме и да се постави в предния план нашата връзка с други живи същества, и това е разрез с тенденциите на хората да мислят за собствения си живот като единствено важен и значим.
Спомняйки си, че сме част от природата, трябва също да помним, че някой ден ще умрем. Трябва обаче да помним също, че от смъртта неизбежно се ражда нов живот. И дори да не е човек, без него нямаше да ни има.